Pratiquer le Qi Gong en nature - l'ingrédient clé

Parfois il te manque une petite étincelle quand tu pratiques le Qi Gong?

Ou tu sens qu'il y a comme un niveau de profondeur que tu n'arrives pas à atteindre…

 

En tous cas c'était mon cas.

 

Hier soir je pratiquais sous la pleine lune, nus pieds dans l'herbe. Et quelque chose en moi a cliqué.

 

Je me suis rappelé de mes autres pratiques en nature, et de celles, plus froides, dans mon salon ou un gymnase.

 

Je ressentais le vent doux qui activait mes sensations, le son des grillons qui me chantaient de rester présente. Je pouvais apercevoir saturne et jupiter à droite de la lune, et l'étoile polaire juste au dessus de moi en faisant un mouvement de connexion avec cet axe, justement. Tout d'un coup, mon esprit avait l'impression de saisir ce que veut vraiment dire l'axe central, le Tai Yi. Comme si cette étoile me le chuchotait. Mes pieds nus sur le sol étrangement chauds avaient une relation plus intime avec la terre et son Qi.

 

Mais la clé manquante pour toucher plus de profondeur en Qi Gong? Vraiment?

 

Je t'explique pourquoi…

 

C'est une pratique qui a été créée en relation avec la nature

D'origine shamanique, le Qi Gong est une forme de danse et de dialogue avec la nature. Cette pratique a été créée alors que les peuples primitifs vivaient en constante écoute et vigilance de la nature. Pour quiconque a déjà essayé de vivre en forêt DE la forêt, à la manière primitive, il n'y a aucun doute que la présence soit essentielle. En nature, on doit être en constante observation et vigilance. On ne peut juste pas se payer le luxe d'être dans son mental. La nature nous demande, pour y survivre et y prospérer, d'être humble, à l'écoute des prédateurs. D'observer, pour ne pas manquer le signal de l'eau ou la piste de l'animal que l'on traque.

 

Beaucoup de mots pour décrire les mouvements sont des analogies de la nature. "Contempler la lune", "Puiser dans le lac et regarder le ciel", "Mouvoir les nuages avec les mains" ou "Repousser le singe". Mais le cerveau ne comprends pas la signification réelle de ces symboles s'il n'a pas de relation avec ceux-cis. Si je côtoie des singes, je comprendrai mieux son essence et tout l'enseignement de ce mouvement. Je sais, entre autre qu'il est une analogie du mental. Mais le savoir intellectuellement vs. avoir l'expérience du singe et du mental c'est différent. Percevoir soi-même cette analogie par le ressenti…

 

Bref, ces mouvements ont été pensés dans la nature. En relation avec elle. On perd quelque chose d'essentiel quand on l'en isole.

 

C'est en nature que ces mouvements ont été conçus, et c'est là encore que la majorité des chinois pratiquent aujourd'hui (dans les parcs urbains, principalement).

 

C'est une connexion réelle avec la nature, un dialogue

Quand je suis dehors et que je pratique, je sens que l'énergie qui est mise en mouvement communique réellement avec le monde extérieur. Le Qi qui est dans l'eau, dans la terre, dans le ciel est vivant et danse avec moi. En faisant le vide mental par le mouvement lent et conscient, j'entends la musique de la lune, je sens les fragrances du moment. Les bruits ne me dérangent plus, ils me nourrissent. La nature et moi communiquons par le langage instinctif, celui hors des mots. D'ailleurs, l'énergie partagée est toujours plus nourrissante que celle que l'on garde pour soi. C'est un aliment plus diversifié. Pratiquer seul à l'intérieur vs. à l'extérieur peut faire toute la différence sur l'enrichissement qui en ressort.

 

C'est une méditation

Je n'ai pas vraiment le choix. La nature me sort de ma tête à chaque instant. Elle a sa magie bien à elle. Une bourrasque de vent qui me réveille, le chant d'un oiseau. Ou tout simplement parce que mes sens sont éveillés et stimulés par la nature, c'est plus facile d'être présente. Plus naturel. Parce que la nature est nourrissante, mon Cœur ne veut pas manquer ce qui est devant moi et s'ouvre naturellement. Le Cœur est plus touché en nature.

 

C'est une forme de magie

La magie, c'est l'art de connecter profondément avec la vie, au point ou l'on peut modifier son mouvement énergétique. Que ce soit pour attirer le Qi de la lune, du soleil, d'une planète ou étoile, il y a définitivement une science mystique cachée derrière cette pratique taoïste et shamanique.

 

Pour travailler avec le pouvoir de la terre, l'art d'habiter son axe central, ses pieds et le bas du corps en général. L'art de faire de l'espace dans les articulations pour que son corps soit un puissant instrument de magie, de transformation. Savoir reconnaître la nature du Qi de la Terre, et l'utiliser au besoin pour ses travaux magiques. Que ce soit pour enraciner, nourrir le Yin, ou pour son pouvoir ascendant afin de nous élever vers le haut.

 

Quand je pratiquais nus pieds dans l'herbe, je me suis rappelé qu'on m'avait recommandé en Qi Gong de ne pas faire ça. Pourtant, alors que l'herbe était froide et mouillée, mes pieds se sont réchauffés vite et je les sentais nourris, vibrants. Tout est dans l'art de savoir utiliser l'énergie efficacement.

 

Le langage corporel, en plus d'avoir son vocabulaire précis, est en soi un acte de création. Certains postures invitent la détente ou la fermeture. D'autres invitent le pouvoir ou la fluidité. Apprendre l'alphabet corporel est vraiment précieux, et le Qi Gong nous enseigne ça… mais tellement mieux en nature. Parce que la nature est là tout autour pour nous enseigner le pourquoi. Pourquoi avoir la colonne droite? En voyant l'arbre, ou l'étoile polaire, doucement, on comprends avec autre chose que le mental.

 

C'est une forme de prière silencieuse

 Dans le Qi Gong, c'est le corps qui prie, pas le mental. En nature, c'est différent. C'est plus concret. On ne prie pas un Dieu imaginaire, mais quelque chose de plus concret, via la nature. Cette Présence que l'on ressent dans la nature, qui englobe toutes ses manifestations. C'est terre à terre tout en étant profond et mystique. On se relie à la Présence dans tout ce qui existe. On aime, on appelle, on se sent humble, tout petit. C'est le Ling en action. Le pouvoir du Cœur d'appeler la pluie comme les shamans le faisaient. Emmener la pluie lorsque la vie est trop aride. Lorsqu'on a faim. Appeler les forces de la nature pour nous aider à faire l'action juste. À être dans son Dao.

 

Comment ne pas sentir le Qi (et sa magie) ?

Comment ne pas sentir le Qi sur les doigts et partout dans le corps quand il vente?

Mais vent ou pas, en nature, il y a comme une Présence. Et c'est touchant. Il y a comme une magie (une forme de Qi) dégagée par tous les êtres vivants et forces de la nature. Cette magie nous impose un silence. Comment vagabonder son mental en présence du soleil ou de la lune? Comme si on ressentais instinctivement son caractère sacré, en nature, on a envie d'être humble, d'écouter et d'ouvrir son Cœur. Et puis, c'est connu, il y a toujours plus de Qi à l'extérieur.

 

Et il y a les esprits de la nature

Dans plusieurs traditions, on parle des esprits de la nature. La vie invisible derrière les forces inanimées. Quand on pratique le Qi Gong en nature, il se crée une connexion avec cette forme d'intelligence naturelle. La nature répond à nos mouvements, comme une danse. Ils accompagnent notre pratique.

 

Approfondir notre relation avec la nature

Pratiquer à l'extérieur le plus possible devient une voie merveilleuse pour approfondir notre relation avec la vie en mouvement. Comment se comporte le Qi lors de la pleine lune comparé à la nouvelle lune? On peut le sentir aussi à l'extérieur, bien sûr. Mais avec la lune devant les yeux, c'est é-vi-dent! Cette relation s'intensifie. On reconnaît le Qi du vent de l'est, bien différent du Qi du vent du Nord. On reconnaît le Qi du matin, vs. celui du midi. On reconnaît le Qi d'un lieu, d'une saison, d'une plante.

 

C'est, je le crois, la plus belle façon de pratiquer le Qi Gong.

 

Bonne pratique, et beau temps, mauvais temps, allez faire un tour dehors!